استراتيجية الحفاظ على التنوع البيولوجي في نيبال

حفظ التنوع البيولوجي.

• صيد الحيوانات البرية والنباتات الرئيسية والاتجار غير المشروع بها.

• االستخدام غير المستدام للموارد الطبيعية.

• انتشار أنواع النباتات الغريبة الغازية.

• تغير المناخ (الآثار المباشرة)

• الرعي الجائر بالماشية.

• الحرائق والفيضانات والانهيارات الأرضية.

• تلوث البيئات المائية والتغيرات في تدفقات الأنهار.

• تطوير البنية التحتية الكبيرة.

&نسخ؛ مارتن هارفي / ووف.

الأنواع المهددة بالانقراض - أيلوروس فولجنس، الباندا الصغرى.

&نسخ؛ ديفيد لوسون / ووف-أوك.

سنو، رسم يمثل فهد، (بانثيرا، أونسيا)

&نسخ؛ ديفيد لوسون / ووف-أوك.

هورنبيل، إحدى لغات هنود إميركة، (بوسيروس، بيكورنيس)

الذي نفعله.

غرفة وسائل الاعلام.

برنامج هاريو بان.

الفرص.

بناء مستقبل يعيش فيه الناس في وئام مع الطبيعة.

© 2017 ووف - الصندوق العالمي للطبيعة © 1986 رمز الباندا ووف - الصندوق العالمي للطبيعة (سابقا الصندوق العالمي للحياة البرية) ® "ووف" هي رخصة تجارية مسجلة من قبل ووف.

نيبال.

وتحدد الخطة المؤقتة الوطنية في نيبال إصلاحات محددة وأهدافا مستهدفة في قطاع الأراضي، بما في ذلك الغابات والزراعة. وتشدد أحدث خطة انتقالية مدتها ثلاث سنوات (2007 - 2009) على دور قطاع الغابات في نيبال، بما في ذلك الإصلاح القانوني والمؤسسي، والحد من الفقر من خلال أنشطة توليد الدخل القائمة على التنمية الحرجية، ولا سيما أن المجتمعات المهمشة والنساء تخصص نسبا متساوية من الدخل من الحراجة المجتمعية والوصول إلى المنتجات الحرجية (منظمة الأغذية والزراعة، و).

وتشكل خطة نيبال الوطنية للغابات) 1976 (والخطة الرئيسية لقطاع الغابات) 1988 - 2018 (أطر توجيه السياسات الرئيسية لحفظ الغابات وإدارتها، وقد كانت كذلك على مدى السنوات الثالثين الماضية) مفسك، 2018 (. وكانت سياسة قطاع الغابات (2000) مهمة أيضا في دعم قطاع الغابات، وكانت الخطة الرئيسية ذات أهمية خاصة في دعم انتقال نيبال نحو نظام الحكم اللامركزي. وتنص لوائح الغابات (1995) المنشورة إلى جانب قانون الغابات على تحديد النظم المجتمعية والمؤسسات المحلية لإدارة الغابات على المستوى المحلي. وتهدف الاستراتيجية الوطنية لحفظ الطبيعة (1988) إلى ضمان الاستخدام المستدام لأراضي نيبال ومواردها، والمحافظة على التنوع البيولوجي والحفاظ على النظم الإيكولوجية ودعم الحياة.

وقد شرعت وزارة الغابات وتربية التربة في إصلاح إطار السياسات الوطنية وهي بصدد وضع استراتيجية وطنية لخفض الانبعاثات الناجمة عن إزالة الأحراج وتدهور الغابات ستكتمل بحلول عام 2018، بالإضافة إلى استراتيجية قطاع الغابات (2000)، واستراتيجية التنوع البيولوجي، واستراتيجية حفظ الطبيعة، استراتيجية التنمية منخفضة الكربون، والتي ستشكل كلية نهجا وطنيا شاملا لإدارة الموارد. وتهدف الاستراتيجية الوطنية للغابات إلى تمهيد الاتجاه المستقبلي الطويل الأجل للقطاع، وتوجيه البرامج والمشاريع الجارية، والوفاء بالتزاماتها الوطنية والدولية (مفسك، 2018). ويجب أن تتوصل استراتيجية قطاع الغابات إلى توافق سياسي في الآراء بشأن القضايا المتعلقة بملكية الكربون وملكية الغابات، وتعتزم الموافقة على مشروع ورقة استراتيجية من مجلس الوزراء بحلول تموز / يوليه 2018. وتتولى فرقة العمل مسؤولية استعراض الخطة الرئيسية وقطاع الغابات، ولإعداد الاستراتيجية الجديدة لقطاع الغابات بتوجيه من اللجنة الاستشارية، ومشاركة أصحاب المصلحة، بما في ذلك منتديات الغابات، ولجنة تنسيق قطاع الغابات، وأصحاب المصلحة الآخرين من خلال الاجتماعات الاستشارية.

المراجع.

منظمة الأغذية والزراعة. لا يوجد تاريخ. آفاق الغابات في آسيا 2020: التقرير القطري نيبال.

وزارة الغابات والحفاظ على التربة. 2018. اقتراح جاهزية نيبال لخفض االنبعاثات الناجمة عن إزالة الغابات وتدهورها 2018 - 2018. حكومة نيبال.

الخطط والسياسات في نيبال.

يمكنك استكشاف الخطط والسياسات وغيرها من إدخالات قاعدة البيانات في "البحث في قاعدة البيانات الصفحة":

الانخراط معنا.

تبادل المعرفة الخاصة بك.

معرفتك أمر حيوي في تمكيننا من تحسين وتحديث المعلومات على مكتب ريد. اسمحوا لنا أن نعرف إذا كان أي من المعلومات غير دقيقة، يحتاج إلى تحديث أو إذا كان لديك أي أفكار أو اقتراحات.

معا يمكننا أن نبقي عملنا ذات الصلة بالاحتياجات المتغيرة للمجتمع العالمي ريد + المجتمع.

انضم إلى شبكتنا.

لتلقي المعلومات حول ريد + والغابات الاستوائية بشكل عام، ببساطة إدخال التفاصيل الخاصة بك العكس للانضمام إلى شبكة مكتب ريد.

صيانة.

نيبال هي بلد صغير، لا تغطي سوى 0.09٪ من سطح الأرض الأرض، ولكن من المهم جدا للحفاظ على العالم كما هو في قلب منطقة الهيمالايا - واحدة من العالم 20 ™ أعلى 20 سخونة النقاط الساخنة التنوع البيولوجي العالمي، والموائل الكثيرة والمتنوعة تدعم تنوعا كبيرا من الكائنات الحية. ويقدر أن 7000 نوع نباتي أعلى يحدث في نيبال، حيث يوجد حوالي 300 نوع من هذه الأنواع فقط في نيبال (المتوطن فيها). ويشتبه الآن في انقراض تسعة أنواع من النباتات المزهرة في نيبال، ثمانية منها من الأنواع المستوطنة (شريستا & جوشي، 1996).

& # 13؛ & # 13؛ © © حقوق الطبع والنشر الحدائق النباتية الملكية أدنبرة - فلورا أوف نيبال 2018 & # 13؛ التصميم الجرافيكي من تصميم إن موشن.

غابة الغلاف 53 & # 8211؛ ترك أحدا وراء: حقوق المجتمع والحفاظ على التنوع البيولوجي.

مرحبا بكم في تغطية الغابات رقم 53، النشرة الإخبارية للائتلاف العالمي للغابات التي توفر مساحة للناشطين في مجال العدالة البيئية في الجنوب والشمال لتقديم آرائهم بشأن السياسات الدولية المتعلقة بالغابات.

في هذه الطبعة 53 من الغطاء الحرجي، التي نشرت في الفترة السابقة لاتفاقية التنوع البيولوجي & # 8217؛ كانون الأول / ديسمبر المناقشات حول الحفاظ على التنوع البيولوجي وأهداف التنمية المستدامة، ونحن نركز على السبب في أنه من الأهمية بمكان أن لا أحد يتخلف عن الركب، كموضوع رئيسي في جدول أعمال 2030. وفيما يتعلق بالجهود الحكومية الدولية والوطنية الرامية إلى حفظ التنوع البيولوجي وأهداف التنمية المستدامة ذات الصلة، لم يول حتى الآن سوى اهتمام ضئيل للمساهمات القيمة التي تقدمها الشعوب الأصلية والمجتمعات المحلية، ولا سيما النساء. وعلى أية حال، تقع معظم المناطق المتدهورة خارج أراضيها. في هذا العدد، نحن نتطلع إلى الشعوب الأصلية والمجتمعات في جميع أنحاء العالم، بما في ذلك في غانا وكينيا والهند وماليزيا ونيبال وتنزانيا، وثروتهم من المعرفة والخبرة حول كيفية الحفاظ على ثروات العالم الطبيعية واستخدامها على نحو مستدام. وتبين هذه الأمثلة أن الاعتراف بحقوقهم في الحصول على التنوع البيولوجي واستخدامه أمر أساسي لتحقيق أهداف أدوات السياسات ذات الصلة مثل اتفاقية التنوع البيولوجي واتفاقية الأمم المتحدة الإطارية بشأن تغير المناخ وأهداف التنمية المستدامة (أهداف التنمية المستدامة ). تعزيز الشعوب الأصلية & # 8217؛ والمجتمعات المحلية & # 8217؛ تعتبر الحقوق والمرونة أساسية للنجاح في حفظ التنوع البيولوجي.

يمكنك تنزيل النسخة المطبوعة أو قراءة المقالات بشكل فردي أدناه. للاشتراك في النشرة الإخبارية، يرجى الكتابة إلى غفك @ غلوبال فورستكاليتيون.

الغطاء الحرجي 53 متاح أيضا باللغة الروسية (جودة الويب) أو (دقة منخفضة)

26 أكتوبر 2017 & # 8211؛ وبكل الحزن والأسف الشديد علمنا بوفاة والي من، المدافع الشرس عن بيئتنا، والمؤسس الملهم لأحد أعضائنا الأعزاء، وهو تحالف تيمبرواتش. لقد فقدنا منارة في النضال ضد مزارع الأشجار الأحادية، والتدهور البيئي وغيرها من أعراض الجشع البشري. ويعرب المجلس عن ارتياحه لرحيله، ولكنه فخور بأن يكون له نفس القضية مع هذا الإنسان العظيم. قلوبنا هي مع زوجته، روز، وأبنائه، ومع كل من أحبه.

ويسهم حفظ المجتمع في نيبال في تحقيق أهداف أيشي للتنوع البيولوجي وأهداف التنمية المستدامة.

بي ديل راج خنال، مستشار السياسة فيكوفون، مريناليني راي، غفك الشعوب الأصلية ومستشار النوع الاجتماعي & أمب؛ أنيلا أونتا، فيكوفون ميسرة الشؤون الجنسانية.

وعلى مدى العقود الثلاثة الماضية، أثبتت نيبال نفسها بوصفها بلدا رائدا لتأمين حقوق الغابات المجتمعية من خلال التدابير القانونية والسياساتية. وفي نيبال، تدير أكثر من 000 20 مجموعة حرجية مجتمعية حاليا نحو 40 في المائة من غابات البلد. [1]

وتعتبر الحراجة المجتمعية التي تقوم بها المجموعات المحلية، إلى جانب ممارسة المعارف التقليدية وإدارة الموارد الطبيعية المستدامة العرفية، شكلا فعالا من أشكال حفظ التنوع البيولوجي بقيادة المجتمعات المحلية. وفي نيبال، كانت هذه الجماعات المعنية بالحفظ المجتمعي حاسمة في التصدي للتهديدات التي يتعرض لها التنوع البيولوجي، ولتحقيق الأهداف الدولية ذات الصلة لاتفاقية التنوع البيولوجي وأهداف التنمية المستدامة (سدغس).

وقد أظهرت العديد من التقارير المجتمعية، والملاحظات الميدانية، ودراسات الحالة، ووثائق المعلومات الأساسية عن السياسات والاستراتيجيات والخطط الحكومية الآثار الإيجابية لمبادرات الحفاظ على المجتمع. هذه المبادرات التي تقوم بها مجموعات المحافظة المجتمعية & # 8211؛ والمجموعات المعنية بالغابات المجتمعية، ومجموعات إدارة المياه والأراضي الرطبة، وغيرها من مجموعات إدارة الموارد الطبيعية القائمة على المجتمعات المحلية للشعوب الأصلية والمجتمعات المحلية & # 8211؛ قد أسهمت إسهاما كبيرا في تحقيق الأهداف والغايات الوطنية في نيبال بشأن حفظ التنوع البيولوجي والاستخدام المستدام والتقاسم العادل للمنافع. [2] وبالمثل، ساهمت مجموعات المحافظة المجتمعية هذه في تحقيق أغلبية أهداف أيشي للتنوع البيولوجي ومختلف أهداف أهداف التنمية المستدامة الأخرى.

غابة مجتمعية تديرها مجموعات مستخدمي الغابات المجتمعية في منطقة دولاخا في نيبال. ديل راج خنال & # 8211؛ FECOFUN.

وستعالج الاجتماعات المقبلة لاتفاقية التنوع البيولوجي التي ستعقد في مونتريال في ديسمبر 2017 (سبستتا-21 و WG8 (j) -10 [3] [4]) تنفيذ خطة التنمية المستدامة لعام 2030 التركيز على الحفظ والاستعمال المستدام للتنوع البيولوجي.

وفي هذا السياق، تبرز هذه المادة بإيجاز كيف أسهمت مجموعات حفظ المجتمعات المحلية في تحقيق الأهداف العالمية المتعلقة بالتنوع البيولوجي والتنمية المستدامة.

المساهمات في تحقيق أهداف أيشي للتنوع البيولوجي.

یقوم أعضاء المجتمع بتقییم التھدیدات لجهود المحافظة علی المجتمع خلال تقییم مبادرة صمود المجتمعات المحلیة في نیبال. ديل راج خنال / فيكوفون.

وتعمل مجموعات حفظ المجتمعات المحلية، في سياق القوانين العرفية وكذلك التشريعات الحكومية والتوجيهات المتعلقة بالسياسة العامة، على تعميم حفظ التنوع البيولوجي في خططها لإدارة الغابات والنظم الإيكولوجية. وقد أدرجت مجموعات مختلفة أحكاما وبرامج عمل مختلفة في خططها لإدارة الغابات من أجل التوعية بقيم التنوع البيولوجي وحفظه واستخدامه المستدام، فضلا عن رصد النتائج والتهديدات المستمرة للتنوع البيولوجي على مستوى المجتمعات المحلية والإبلاغ عنها. [5]

وقد أظهر تقرير حالة الغابات في نيبال لعام 2018 أن مجموعات المحافظة المجتمعية أسهمت إسهاما كبيرا في الحد من تدهور الغابات وتجزؤها بعد أن تم إضفاء الطابع الرسمي على الاعتراف القانوني بحقوق الغابات المجتمعية في قانون الغابات لعام 1993. ويتجلى ذلك في وزيادة مساحة الأراضي الحرجية، وتناقص مساحة الأراضي الشجرية الموثقة في نيبال خلال الفترة 1994-2018. [6] يعد حفظ التنوع البيولوجي والاستخدام المستدام أحد العناصر الأساسية لخطط إدارة الغابات المجتمعية. وبسبب التنفيذ الفعال لخطط إدارة الغابات من قبل مجموعات المحافظة المجتمعية، تم السيطرة على الأنواع الغريبة و / أو القضاء عليها داخل الغابات المجتمعية. وأسفرت المبادرات المجتمعية المتعلقة بالغابات، ولا سيما في التلال المتوسطة والعالية، عن حماية الأنواع القيمة للحياة البرية الاجتماعية والاقتصادية والثقافية. وأصبحت المناطق الخاضعة للإدارة المجتمعية للغابات موائل هامة للحياة البرية.

وقد لعبت مجموعات المحافظة المجتمعية دورا أساسيا في المساهمة في تحقيق أهداف أيشي 14 و 15 و 18 من اتفاقية التنوع البيولوجي؛ يتمثل أحد أهدافها الرئيسية في استعادة خدمات النظام الإيكولوجي التي تساهم في سبل معيشة السكان المحليين ورفاههم. وتراعي خططها لإدارة الغابات احتياجات المرأة والسكان الأصليين والمجتمعات المحلية والفقراء والضعفاء. وهي تقدر أيضا أهمية المعارف والابتكارات والممارسات التقليدية للمجتمعات الأصلية والمحلية في مبادراتها المتعلقة بالحفظ. وبالمثل، أدرجت جميع مجموعات الحراجة المجتمعية أحكاما محددة في خططها لإدارة الغابات من أجل تعزيز القدرة على التكيف مع النظم الإيكولوجية وتعزيز مخزون الكربون في الغابات المجتمعية.

وقد صدقت نيبال مؤخرا على بروتوكول ناغويا بشأن الحصول على الموارد الجينية والتقاسم العادل والمنصف للمنافع الناشئة عن استخدامها، على الرغم من أنه لم يتم بعد وضع تشريعات وطنية. وقد طالبت جماعات الحفاظ على المجتمع بأن تتبع حكومة نيبال عملية تشاركية وتشاورية لوضع تشريعات بشأن الحصول وتقاسم المنافع.

وفي عام 2018، وضعت نيبال استراتيجية وخطة عمل وطنية للتنوع البيولوجي (نبساب) للفترة 2018-2020. وقد اعترفت وثيقة السياسات هذه بأهمية دور الحراجة المجتمعية ومساهمتها في تحقيق الأهداف والغايات والإجراءات الاستراتيجية للاستراتيجية وخطة العمل الوطنية للتنوع البيولوجي. وقد التزمت الخطة بأن تكون الشعوب الأصلية والمجتمعات المحلية جهات فاعلة هامة على مستوى المجتمع المحلي من أجل التنفيذ الفعال للاستراتيجية وخطة العمل الوطنية للتنوع البيولوجي. ومع ذلك، ونظرا لمحدودية الموارد وضعف الالتزام من جانب بعض الوكالات الحكومية، فإن حالة تنفيذ الاستراتيجيات وخطط العمل الوطنية للتنوع البيولوجي في نيبال ضعيفة، وتم التركيز بشكل أكبر على المناطق المحمية المركزية بدلا من حفظ المجتمعات المحلية والاستخدام المألوف المستدام والمعارف التقليدية للشعوب الأصلية والمجتمعات المحلية.

المساهمة في تحقيق أهداف التنمية المستدامة.

ويقوم أعضاء مجموعات مستخدمي الغابات المجتمعية بإدارة غاباتهم المجتمعية في منطقة نوالباراسي. نوالبارسي فيكوفون.

وقد ساهمت مجموعات حفظ المجتمعات المحلية، عن طريق حشد مواردها ودخلها الحراجي، إسهاما كبيرا في الأمن الغذائي والطاقة المتجددة / البديلة، والصحة المجتمعية والتعليم، والتخفيف من وطأة الفقر والرفاه، والعمالة، وتوليد الدخل. وأنشأت هذه المجتمعات أيضا نظمها الديمقراطية الخاصة التي تشمل على الأقل 33-50 في المائة من تمثيل المرأة في هيئات صنع القرار فيها، ومن ثم تسهم في تحقيق الهدف 5 من أهداف التنمية المستدامة المتعلق بالمساواة بين الجنسين وتمكين المرأة في نيبال. [7] () قدمت مجموعات الحراجة المجتمعية أيضا مساهمات هامة نحو تحقيق الهدف 15 من أهداف التنمية المستدامة في النظم الإيكولوجية الأرضية، بما في ذلك:

• لدى جميع مجموعات الحراجة المجتمعية خطة إدارتها الخاصة للإدارة المستدامة للغابات ووقف إزالة الغابات وتدهور الغابات وفقدان التنوع البيولوجي، فضلا عن الحفاظ على النظم الإيكولوجية ومنع انتشار الأنواع الغريبة الغازية.

• حفظ التنوع البيولوجي من خلال مبادرات حفظ المجتمعات المحلية، ووضعت المجتمعات المحلية عمليات للتقاسم العادل للمنافع الناشئة عن الغابات والتنوع البيولوجي.

• أنشأت جماعات حرجية مجتمعية وتقوم بتعبئة جماعات مكافحة الصيد غير المشروع / الاتجار، التي حققت نجاحا كبيرا.

• يتم إدارة جميع األنظمة اإليكولوجية على نحو مستدام من قبل المجتمعات المحلية، إال أن خدمات النظم اإليكولوجية ال تزال تستخدم من قبل القطاعين العام والخاص على نطاق أوسع دون تقديم أي تعويض للمجتمعات المحلية.

إن إنجازات المجتمعات المحلية هامة لتحقيق أهداف التنمية المستدامة في نيبال. ومن المؤسف أن البلد يفتقر إلى قاعدة بيانات وطنية أو نظام محاسبي لتوثيق مساهمات المجتمعات المحلية في تحقيق أهداف التنمية المستدامة. ولذلك، فإن إحدى الثغرات الرئيسية في الاستعراض الوطني الطوعي في نيبال هي أهملت هذه المساهمات المجتمعية، وتجاهلت المشاورات والبيانات من المجتمعات المحلية. ولذلك، فإن مجموعات حفظ المجتمعات المحلية تطالب بقوة بأن يتم الاعتراف بالمساهمات على المستوى المجتمعي لتحقيق أهداف أيشي للتنوع البيولوجي وأهداف التنمية المستدامة.

وستكون مبادرات الحفاظ على المجتمع خيارا قويا ومستداما لتحقيق رؤية 2050 للتنوع البيولوجي. غير أنه من الضروري الاعتراف بمساهمات الشعوب الأصلية والمجتمعات المحلية ودعمها من خلال القوانين المناسبة وتدابير السياسة العامة على جميع المستويات.

[2] () وزارة الغابات وحفظ التربة، 2018. استراتيجية وخطة عمل نيبال للتنوع البيولوجي 2018-2020. حكومة نيبال، وزارة الغابات وحفظ التربة، كاتماندو، نيبال. mfsc. gov. np/downloadfile/Strategy٪20and٪20action٪20plan_1426572431.pdf.

(3) سيعقد الاجتماع الحادي والعشرون للهيئة الفرعية للمشورة العلمية والتقنية والتكنولوجية المنشأة بموجب المادة 25 من الاتفاقية في مونتريال، كندا في الفترة من 11 إلى 14 كانون الأول / ديسمبر 2017. https://cbd. int / اجتماعات / SBSTTA-21.

[4] () أنشئ الفريق العامل المفتوح باب العضوية المخصص لما بين الدورات المعني بالمادة 8 (ي) والأحكام المتصلة بها بموجب المقرر 4/9 الصادر عن مؤتمر الأطراف لمعالجة تنفيذ المادة 8 (ي) وتقديم مؤتمر الأطراف التي لديها مشورة تتعلق بتنفيذ المادة 8 (ي) والأحكام ذات الصلة. وسيعقد الاجتماع العاشر للفريق العامل الثامن (ي) في مونتريال، كندا، في الفترة من 13 إلى 16 ديسمبر 2017. https://cbd. int/meetings/WG8J-10.

[5] () حكومة نيبال، وزارة الغابات وحفظ التربة، 2018. نيبال التقرير الوطني الخامس لاتفاقية التنوع البيولوجي، https://cbd. int/doc/world/np/np-nr-05-en. pdf.

[6] () دفس، 2018. حالة الغابات في نيبال والغابات. تقييم موارد الغابات (فرا) نيبال، إدارة البحوث الحرجية والمسح (دفرس). كاتماندو، نيبال.

[7] () الاعتراف بمساهمات المرأة & أمب؛ المجتمعات المحلية مطلوبة لتحقيق أهداف التنمية المستدامة في نيبال، غلوبالفورستكاليتيون / وب-كونتنت / أوبلوادس / 2017/09 / نيبال-شادو-report. pdf.

كيفية تقييم مساهمات الشعوب الأصلية والمجتمعات المحلية في اتفاقية التنوع البيولوجي وخطتها الاستراتيجية؟ دعونا نبدأ بسؤالهم.

من قبل هولي جوناس، مستشار قانوني ومستشار الدفاع، غوردون جون توماس، باكوس الثقة، ليساندرا تشين، باكوس الثقة & أمب؛ بيفرلي جومان، جواس.

يقول ماستوبانج بن سوموي، 53 عاما، وهو مزارع وصيادي ومدافع عن حقوق الشعوب الأصلية من كامبونغ سونغاي إيلوا: "بالنسبة لنا في سونغاي إيلوي، هناك العديد من التحديات". "المنطقة التي كنا نهتم بها لمدة تسعة أجيال استولت عليها الحكومة لأكبر مزرعة للجمبري في ماليزيا & # 8230؛ نحن لسنا ضد التنمية، ولكننا نريد التنمية المتوازنة. نحن لا نريد أن نفقد حقوقنا كشعوب أصلية تدافع عن أراضينا العرفية ".

ماستوبانغ ينتمي إلى مجموعة سونغاي تومبونو العرقية في شمال صباح، بورنيو الماليزية. و سونغاي تومبونو تعتمد على أشجار المنغروف الكثيفة في أراضيها التقليدية للأغذية، وخشب الوقود، والنباتات الطبية والطقوس الروحية. وهي تحدد وتدير مناطق الحفظ والاستخدام المستدام استنادا إلى المعارف والممارسات التقليدية. وتشكل أشجار المنغروف أيضا موطنا لمجموعة واسعة من النباتات والحيوانات، بما في ذلك الأنواع المهددة بالانقراض والمستوطنة مثل قرود الخبث، وهي مناطق تكاثر وتكاثر حاسمة للأسماك والمحار.

أداة تعريف إنجليزية غير معروفة، سونغاي، تومبونو، المرأة، تجمع، القذائف، إلى داخل، ال التعريف، شجر إستوائي، حرج ضرب من العث، إلى داخل، كامبونغ، ​​سونغاي، إيلوا، إلى داخل، واقع نحو الشمال، صباح. باكوس الثقة.

وتهدد شركة مدعومة من الحكومة بإنشاء مزرعة جمبري واسعة النطاق الآن بقاء قرية ماستوبانغ وعدة مناطق مجاورة. منذ عام 2018، قامت الشركة - شركة سونليت إينو سيفود كومباني سن بهد - بتطهير أكثر من 2000 فدان من أشجار المانغروف الحيوية لسبل معيشة القرويين والبيئة المحيطة بها. ومن المقرر أن يتم إزالة ما لا يقل عن 000 1 فدان من أشجار المنغروف على الرغم من احتجاجات القرويين والمنظمات غير الحكومية المحلية والدولية. ويزعم أن مزرعة السنط، التي يزعم أنها أعطت الضوء الأخضر على الرغم من حقوق سكان القرية منذ أمد بعيد في الأراضي نفسها، تفرض مزيدا من الضغط على المجتمعات والبيئة على السواء.

واحدة من السخرية القاسية من هذه ما يسمى مشاريع "التنمية" هو أن الحكومة تعزز ودعمهم تحت ستار "التخفيف من وطأة الفقر" للمجتمعات الريفية. صحيح أن الحكومة تصنف العديد من القرى في هذا الجزء من الصباح بأنها "فقيرة" و "فقيرة صلبة"، ولكن هذا التصنيف يستند إلى بيانات اقتصادية محدودة. وهي لا تأخذ في الاعتبار العلاقات العميقة والمتعددة الأوجه بين الشعوب الأصلية والأقاليم والمناطق التي تعتمد عليها هويتها وبقائها وسبل عيشها ورفاهها - أو الآثار المدمرة لمزارع الجمبري الصناعي ومزارع الأكاسيا على طريقة الحياة هذه . وهي لا تعتبر الاقتصادات غير الرسمية والاقتصادات الصغيرة الحجم القائمة على الصيد، والزراعة، وجمع المحار والمنتجات الحرجية غير الخشبية، والتي لا يتم تحديدها كميا من حيث الدخل النقدي. ومن المؤكد أنها لا تأخذ في الاعتبار الفوائد العديدة للممارسات العرفية للشعوب الأصلية بالنسبة للغابات المحلية والمنغروف والنظم الإيكولوجية الساحلية التي توفر بدورها الأساس للمياه النظيفة والموائل البرية ومصايد الأسماك التي تتجاوز حدودها القروية.

وقبل التخليص على نطاق واسع لمزرعة الجمبري، كانت أشجار المنغروف في منطقة سونغاي إيلوا موطنا لسكان أصحاء من قرود المستوطنة المستوطنة بفضل ممارسات الحفاظ على سكان سونغاي تومبونو. باكوس الثقة.

هذا الفهم المحدود والمعيب ل "الفقر" و "التنمية" لا يبشر بالخير بالنسبة للشعوب الأصلية والمجتمعات الريفية الأخرى حيث تسعى ماليزيا إلى تحقيق وضع البلدان المتقدمة بحلول عام 2020. وكما أن معظم السياسات الاقتصادية للحكومات تفشل في التعرف على المعاني الحقيقية ل " الفقر "و" التنمية "، كذلك فإن السياسات البيئية لمعظم الحكومات تفشل في التعرف على أصحاب الحقوق الذين يساهمون بشكل كبير في التنوع البيولوجي والتنمية المستدامة الحقيقية على المستوى المحلي. والتقدم الذي أحرز مؤخرا في إطار اتفاقية التنوع البيولوجي (كبد) يقضي بأن تعترف الأطراف في اتفاقية التنوع البيولوجي على نحو ملائم بمساهمات المجتمعات المحلية في التنوع البيولوجي وتدعمها، بما في ذلك عن طريق الاعتراف بالأراضي والمناطق التي تحفظها الشعوب الأصلية والمجتمعات المحلية (والمعروفة أيضا باسم الجماعات الدولية المعنية بالتنوع البيولوجي).

ماستوبانغ هي واحدة من عدد لا يحصى من قادة الشعوب الأصلية في جميع أنحاء العالم الدعوة إلى الاعتراف القانوني من إيكاس. وتتمثل إحدى االستراتيجيات التي يستخدمونها في إظهار كيف تساهم طرق حياتهم في حفظ التنوع البيولوجي واستخدامه المستدام عبر جميع النظم اإليكولوجية تقريبا، وكيف أنها تجسد بديال صالحا للتعميم، وروايات قصوى عن "التنمية المستدامة".

منذ الثمانينيات، قام شركاء المنظمات المجتمعية في صباح (باكوس تروست) بدعم الشعوب الأصلية في ولاية صباح لتوثيق أراضيهم العرفية (المعروفة محليا باسم ولاية أدات)، وجهات نظرهم حول العالم الأصلي، والمعرفة والممارسات، وخطط وأولويات المستقبل. وفي السنوات الأخيرة، أتاح التقدم المحرز في السياسات والقوانين الوطنية وسياسات الدولة بعض الاعتراف بحفظ المجتمعات المحلية (على سبيل المثال نظام إدارة المصايد الداخلية)، وإن كان لا يزال هناك مجال للتحسين سواء على الورق أو في الممارسة العملية.

وقد قامت حكومة ولاية صباح بالفعل بحماية نحو 26 في المائة من غاباتها (1.87 مليون هكتار) والتزمت بحماية 30 في المائة (2.2 مليون هكتار) بحلول عام 2025. وإذا اضطلعت الحكومة بعملية حقيقية للتخطيط التشاركي والتخطيط المكاني، يمكن أن يحدد المجالات الهامة للتنوع البيولوجي التي تتداخل أيضا مع ولاية العدات وغيرها من المناطق البحرية الدولية. ومن شأن عمل العديد من المجتمعات المحلية في جميع أنحاء الدولة لتوثيق أراضيها وطرق حياتها، بدعم من منظمات مثل باكوس تروست، أن يوفر أساسا قويا لهذه العملية ولاعتراف ولاء لاحقين لولاية أدات وغيرها من الاتفاقيات الدولية. ويمكن أن يوفر ذلك أيضا موازنة هامة مع أشكال "التنمية" و "التخفيف من وطأة الفقر" التي تقوض في الواقع طرق الحياة المستدامة.

وستناقش الأطراف في اتفاقية التنوع البيولوجي عددا من المواضيع ذات الصلة الوثيقة عندما تجمع في مونتريال في ديسمبر 2017 للاجتماع الحادي والعشرين للهيئة الفرعية للمشورة العلمية والتقنية والتكنولوجية (سبستتا-21) والاجتماع العاشر للاجتماع المفتوح العضوية المخصص للهيئة الفرعية للمشورة العلمية والتقنية والتكنولوجية الفريق العامل المفتوح باب العضوية المعني بالمادة 8 (ي) والأحكام ذات الصلة (الفريق العامل 8 (ي) -10). وستنظر الأطراف، من بين أمور أخرى، في كيفية تقييم مساهمات الشعوب الأصلية والمجتمعات المحلية في الاتفاقية والخطة الاستراتيجية للتنوع البيولوجي للفترة 2018-2020 (البند 6 من جدول الأعمال، WG8 (j) -10).

وكان هذا الموضوع قيد التطوير على مدى السنوات العديدة الماضية. وفي المقرر 12/3 بشأن حشد الموارد (2018)، أقر مؤتمر الأطراف بدور العمل الجماعي للمجتمعات الأصلية والمحلية والنهج غير القائمة على السوق (بما في ذلك النهج التي تنظمها الحكومات) لتعبئة الموارد من أجل تحقيق الاتفاقية. وفي المقرر 13/20 بشأن تعبئة الموارد (2018)، اعتمد مؤتمر الأطراف مبادئ توجيهية بشأن تقييم مساهمة الشعوب الأصلية والمجتمعات المحلية. وفي كانون الأول / ديسمبر 2017، من المتوقع أن يضع الفريق العامل 8 (ي) -10 توجيهات منهجية بشأن تحديد ورصد وتقييم مساهمة الشعوب الأصلية والمجتمعات المحلية في الخطة الاستراتيجية، بغية اعتماده في مؤتمر الأطراف في عام 2018.

وينبغي أن تستند هذه التوجيهات المنهجية إلى الممارسات الجيدة والدروس المستفادة من مبادرة القدرة على الصمود في المجتمعات المحلية التي ينسقها الائتلاف العالمي للغابات وتضم شركاء وطنيين ومحليين في 22 بلدا حول العالم، بما في ذلك صندوق باكوس الاستئماني في ماليزيا. ومن بين أمور أخرى، تشمل منهجية هذه المبادرة المبادئ الأساسية مثل الموافقة الحرة والمسبقة والمستنيرة، والمشاركة والتمثيل، والمرأة ونوع الجنس. وبدلا من الاعتماد على الوكالات الحكومية أو الأكاديميين أو المنظمات غير الحكومية الكبيرة لتقييم كيفية إسهام الشعوب الأصلية والمجتمعات المحلية في التنوع البيولوجي، فإن المنهجية تولي أهمية قصوى للتوثيق والاتصال من قبل الشعوب والمجتمعات المحلية نفسها لمعارفها وممارساتها، والتهديدات والتحديات، والرؤى المستقبلية بما في ذلك من خلال البروتوكولات المجتمعية. وهذا عامل حاسم في مثل هذه التقييمات ويمكن أن يدعم في حد ذاته إعادة إرساء مكانة الشعوب الأصلية والمجتمعات المحلية ووضعها كأصحاب حقوق بدلا من مجرد أصحاب المصلحة في اتفاقية التنوع البيولوجي.

وبناء على ذلك، وحيث أن الأطراف في اتفاقية التنوع البيولوجي تضع إرشادات منهجية بشأن تحديد ورصد وتقييم مساهمة الشعوب الأصلية والمجتمعات المحلية في الخطة الاستراتيجية، ينبغي أن تسعى أولا وقبل كل شيء إلى توجيه الشعوب والمجتمعات نفسها. وتوفر هذه العملية فرصة إضافية وهامة للشعوب الأصلية والمجتمعات المحلية لتولي المسؤولية عن كيفية تعريفها والاعتراف بها في سياق اتفاقية التنوع البيولوجي. ويتعين على الأطراف في اتفاقية التنوع البيولوجي وأصحاب المصلحة الآخرين دعمهم في هذا الجهد.

أعضاء المجتمع في سونغاي إيلوا يمر سجلات السنط. ويزعم أن حقوق استخدام الأراضي تمنح للشركة التي تدير المزارع، في حين أن المجتمعات المحلية تنتظر منذ عقود من أجل الاعتراف بحقوقها في الأرض. باكوس الثقة.

في كامبونغ سونغاي إيلوي في شمال صباح، يعكس ماستوبانغ على مدى تأثير إزالة المنغروف على مجتمعه ورؤيته للمستقبل. "نحن السكان الأصليين للمنطقة. وينبغي ان تعطى الفرصة للدفاع عن اراضينا ".

ضمان الحفاظ على المجتمع والمنظور المحلي في التوقعات العالمية للتنوع البيولوجي.

بقلم جانيت سيكويرا، منسق برنامج النوع الاجتماعي في هولندا، كين كيني، معهد التنمية، غانا، سالومي كيسنغ، إنفيروكير، تانزانيا & أمب؛ إدنا كابتويو، شبكة معلومات السكان الأصليين، كينيا.

إن مبادرات المحافظة المجتمعية من قبل الشعوب الأصلية والمجتمعات المحلية والمرأة هي نهج فعالة، من أسفل إلى أعلى، ومقاربة محليا لحفظ التنوع البيولوجي. وينبغي الاعتراف بوعدها الواسع وتعميمه في السياسات الوطنية والدولية للتنوع البيولوجي، بما في ذلك في اتفاقية التنوع البيولوجي.

زرع الشجرة، إلى داخل، كاه، إتفاق، حرج ضرب من العث، تنزانيا. سيمون لوفيرا / غفك.

إن نشرة التوقعات العالمية للتنوع البيولوجي (غبو)، وهي منشور رئيسي لاتفاقية التنوع البيولوجي، هي تقرير دوري يصور آخر حالة واتجاهات حول التنوع البيولوجي. ويعرض التقرير أيضا الاستنتاجات والتحليلات الرئيسية للخطوات التي اتخذها أو يتعين اتخاذها من جانب المجتمع العالمي لمواصلة تنفيذ اتفاقية التنوع البيولوجي. ويجري حاليا مناقشة إعداد الطبعة الخامسة من نشرة التوقعات العالمية للتنوع البيولوجي (غبو-5) في اتفاقية التنوع البيولوجي. وقد أولت الطبعة الرابعة من نشرة التوقعات العالمية للتنوع البيولوجي، التي نشرت في عام 2018، اهتماما ضئيلا جدا بحفظ المجتمعات المحلية وأدوار الشعوب الأصلية والمجتمعات المحلية والنساء. ومن األهمية بمكان أن يتضمن التقرير القادم المعلومات والتوجهات والممارسات الفضلى المجتمعية مثل مبادرات الحفاظ على المجتمع من قبل مجموعات أصحاب الحقوق الموجودة على الخطوط األمامية لحفظ التنوع البيولوجي المحلي واستخدامه المستدام. إن النتائج التي توصلت إليها مبادرة التحالف العالمي لحفظ القدرة على الصمود في المجتمعات المحلية - وهي مبادرة توثق وتستعرض نتائج التقييمات التشاركية من القاعدة إلى القمة لمرونة مبادرات المحافظة على المجتمعات المحلية في 22 بلدا - تبين بالفعل مدى أهمية مبادرات المحافظة المجتمعية على الصعيد العالمي والتنوع البيولوجي ودور الشعوب الأصلية والمجتمعات المحلية والنساء في هذه المبادرات. [1]

ويقدم تقرير التوقعات المحلية للتنوع البيولوجي لعام 2018 الصادر عن برنامج الشعوب الحرجية والمنتدى الدولي للشعوب الأصلية المعني بالتنوع البيولوجي وأمانة اتفاقية التنوع البيولوجي لمحة عامة ممتازة عن المساهمات التي تقودها المجتمعات المحلية والتي تستند إلى حفظ التنوع البيولوجي في هذا الصدد. ومن المهم أن تدرج هذه المساهمات في عملية الطبعة الخامسة من نشرة التوقعات العالمية للتنوع البيولوجي، وأن تدعم الأطراف أيضا إصدار طبعة ثانية من التوقعات المحلية للتنوع البيولوجي (على النحو المطلوب في المقرر 13/29).

وتبين النتائج المستمدة من عمليات التقييم التي أجراها معهد البحوث الزراعية في كينيا وتنزانيا وغانا بالفعل أن النهج المجتمعية، مثل نهج إدارة الموارد المجتمعية في غانا، تشكل شكلا فعالا من أشكال الحفظ المجتمعي. وتستند كريما إلى ممارسات الحفظ التقليدية في بساتين / مواقع مقدسة لحماية النظم الإيكولوجية الحرجة. وتستخدم مجتمعات مثل مجتمع كبويتا في غانا، التي تشارك بنشاط في برنامج كريما، نظام تحديد المواقع لتخطيط وحماية الشلالات تسي (في نطاق ويتو في الغابة العليا الغينية في غرب أفريقيا) وتنفيذ زراعة المنطقة العازلة لحماية اجسام مائية. وقد وضعت مجتمعات أخرى مبادرات صغيرة لإنتاج الطاقة تستخدم قصب السكر الذي يتم إنتاجه بالفعل من أجل الجن المحلي ويقدم بديلا مجتمعا لخشب الوقود من الغابات - وهي مبادرة ترغب المجتمعات المحلية في حمايتها من الاستيلاء عليها - المصالح التجارية.

في كينيا، أجرى مجتمع ماساي حول غابة نايكويري كيمينتيت في ترانس-مارا لجنة البحوث الزراعية ووجد أن جهود المحافظة عليها ساهمت بشكل كبير في الحفاظ على هذه المساحة الحرجية الهامة. However, they also recommended further capacity building through community exchange visits to similar wildlife conservation areas and other practical learning and skillshares of best practices, including with country and national government environmental authorities. Financial support for their community-based, and often female-driven, reforestation initiatives and monitoring of conservation areas as well as advocacy targeting local leadership and environmental authorities of the County Government was also.

found to be key. Similarly, in the Tanzania CCRI process, communities in the Siha and Moshi Districts in the Kilimanjaro region have made significant efforts to conserve and enrich the remaining forest areas and protect natural water springs. Community institutions for the protection of local biodiversity and forests, such as the ones already set up in CCRI-participating communities in Kenya and Tanzania, are seen as critical community-based mechanisms that need to be strengthened as they encourage community participation and monitor environmental destruction and community adherence to local village environmental laws.

However, more community awareness around national environmental laws and the effects of climate change is necessary.

The outcomes of these participatory assessment processes in Ghana, Kenya and Tanzania demonstrate the essential role of community conservation, encompassing a range of important practices that ought to be recognised in the GBO-5 as key contributions to global biodiversity conservation.

More specifically, the draft workplan, budget and communication strategy of the GBO-5 should include using data collected on community-based conservation and sustainable use by Indigenous Peoples and local communities and women as key information sources, including these outcomes from the CCRI. While it is expected that information and case studies of Indigenous Peoples and local communities’ collective action will be considered critical elements in the content of the GBO-5, as mentioned in the CBD Secretariat’s Peer Review of the pre-session document, [2] it is critical that their participation in the preparation process is meaningfully facilitated through proper modalities and that these rightsholders are consulted as key expert groups on the oversight and peer review as well as development of the communication strategy.

Harvesting mushrooms in Zambia. CIFOR/Flickr.

Last but not least, the participation of women as rightsholders, including indigenous women and grassroots women’s groups, was disappointingly not mentioned in the pre-session document. The GBO-5 will serve as a final report on the implementation of the Strategic Plan for Biodiversity 2018-2020 and as a basis for the post-2020 strategic plan for biodiversity to be reviewed at CBD COP 15. Accordingly, the participation of women, especially indigenous women, in the preparation process, and the recognition of trends, experiences and women-led case studies of biodiversity conservation and how gender has been mainstreamed in practice, cannot be overlooked in the GBO-5. In the CCRI, patriarchy was flagged as an issue in CCRI communities in Kenya and Tanzania where women do not play a strong enough role in decision-making even though their role in biodiversity conservation, as holders and transmitters of traditional knowledge, is significant. The communities recommended that advocacy is needed on women’s land ownership and their increased participation in decision-making.

Moreover, the role of women in conservation should be strengthened through the creation of women’s networks for biodiversity conservation advocacy at the local and country levels, linked to national-level advocacy networks. It is gender-responsive, community-driven solutions like these that need to be highlighted in the GBO-5. The GBO-5 will coincide with the UN Decade on Biodiversity, and therefore is being positioned as a major communication tool; such a report that does not address gender mainstreaming in biodiversity or that excluded the involvement of women, especially indigenous women, as experts would incompletely and inadequately demonstrate the real status of biodiversity on the ground.

Forest communities’ struggle for traditional and customary use of forests in India.

By Souparna Lahiri, Global Forest Coalition, India.

An estimated 147 million villagers in India live in or around forests, and another 275 million villagers depend heavily on forests as a source of livelihood. Livelihood security for forest dependent communities is critically linked to their rights, access to, and control over forest resources. Since the British colonial administration promulgated the Indian Forest Act in 1865, Indian forests came under State control and restricted the access and rights of forest dependent communities. The independent Indian Government formally admitted to this historic blunder on December 2006 at the Indian Parliament.

It is to the credit of the forest communities that even after 150 years of siege and deprivation of their rights and access, the Indian forests are still thriving at 67 million ha (23.41% of the country’s geographical area). With an annual deforestation rate of around 35,000 ha – mainly due to industrial and development projects – it is due to forest communities’ traditional ethos and customs, and their symbiotic relationship with nature, that Indian forests are still surviving.

The traditional and customary practices of forest communities have sustained wildlife and biodiversity. Souparna Lahiri/GFC.

India’s annual State of Forest Reports indicate that in all of the tribal districts, the current levels of forest cover (over 33%) are significantly higher than the national average of 21%. The available statistical data shows that it is in fact the traditional and customary practices of forest communities that have sustained the Indian forests, wildlife and biodiversity. This despite living in abject poverty, being periodically evicted from their homelands and having their crops and homes burnt and destroyed. Most affected are the women who traditionally venture into the forests for food and fuel wood and who participate in agricultural activities in large numbers.

Recognition of Forest Rights.

A long history of struggle by India’s forest dwelling communities – from rebellions to take back homelands usurped by the colonial empire in the 19th century, to a radical movement emerging in the 1990s – culminated in the Indian Parliament being forced to enact the Scheduled Tribes and Other Traditional Forest Dwellers (Recognition of Forest Rights) Act in December 2006. Known as the Forest Rights Act (FRA), this landmark legislation restored and recognised the traditional rights of forest communities that were snatched away in the consolidation of State forests during the colonial period as well as in independent India. [1]

This Act addresses the longstanding insecurity of tenurial and access rights of forest dwelling Scheduled Tribes and other traditional forest dwellers. The FRA ensures that both an individual’s right to agricultural and homestead lands, that are accorded jointly to a woman and her spouse, as well as community rights over forests are recognised, recorded and vested. The recognised rights of the forest dwelling communities [2] include the responsibilities and authority for sustainable use, conservation of biodiversity and maintenance of ecological balance. The Act strengthens the conservation regime of the forests while ensuring livelihood and food security of the forest dwelling groups. The Gram Sabha (or Village Council) is empowered with governance rights to manage, protect and conserve its own forests in a sustainable manner.

The recognised rights of forest dwelling communities include responsibility for maintaining ecological balance. Souparna Lahiri/GFC.

Traditional knowledge is also recognised in the FRA. It makes way for forest communities’ right of access to biodiversity and communities’ right to intellectual property and traditional knowledge related to biodiversity and cultural diversity.

The FRA, therefore, recognises and respects Articles 8(j) and 10(c) of the Convention on Biological Diversity (CBD) and the free, prior and informed consent (FPIC) provisions of the UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples (UNDRIP). It is also a step in the right direction in terms of achieving the CBD’s Aichi Biodiversity Targets.

Changing dynamics, challenges and fall-out from the Forests Rights Act.

While the FRA, from the beginning, was opposed by a section of foresters in the Ministry of Environment and Forests (MoEF) and some big conservation organisations, the dynamics within Indian forests were set for a change. In those areas where forest communities were well organised and the social movement was strong, the selfinitiated declaration of formation of Gram Sabhas and demarcation of their community forests proceeded quickly. These communities were able to use the legislation to their advantage and jump into action quickly.

However, after ten years the gap between initial high hopes and poor implementation of FRA is quite stark. Less than 30 per cent of the claims filed have been recorded, and the recording of community forest rights (CFR) has been minimal. Awareness campaigns on the legislation and the claims process amongst the forest communities has been poor, especially in remote areas. The rules and regulations of the Forest Department and draconian forest laws are still prevalent. This is most notable within the National Parks and Tiger Reserves where the Forest Department is refusing to settle rights—in complete violation of the FRA. The National Tiger Conservation Authority has recently issued a memo directing officials not to recognise and settle any rights in tiger reserves, a move which is a violation of Section 4 of the FRA.

However, the forest-dwelling communities have moved forward with their struggles to realise the self-rule of the Gram Sabha and the right to control and govern community forest resources. In North Bengal, along the foothills of the eastern Himalayas, a number of Tongya forest villages selfdeclared their Gram Sabhas and forbade any activities of the Forest Department without their consent. These villages stopped the felling of trees, timber logging, and plantations within their declared community forests. The villages in the Tadoba-Andhari National Park and Tiger Reserve mapped their forest resources and filed claims for CFR. Similarly, many villages in Chhattisgarh have initiated resource mapping on their own and claimed CFRs.

In the Menda Lekha forest area of Maharashtra, around 400 villages got CFR titles and framed their own rules regarding the harvesting of non-timber forest produce, minor forest produce and bamboo. Most of the families residing in these villages have actually surrendered their individual land titles to the Gram Sabha to be part of the collective. The communities have also made attempts at forest restoration with the help of the National Employment Guarantee Scheme, but have not received any further support from the government or the Forest Department.

In the Baiga Chak forest area of Dindori in Madhya Pradesh, the Baigas – the most vulnerable tribal forest dependent communities – stopped the Forest Department from taking over their land for plantations, claimed their habitat rights and forced the district administration to record their rights. In Odisha, there are several districts where the forest communities have formed their Gram Sabhas, claimed their CFRs and framed their own rules for sustainable use of forest resources. Women are at the forefront of most of these struggles, and are participating in large numbers in the meetings of the Gram Sabha. Woman have been taking a lead role in mapping of forest resources, awareness generation amongst forest communities and negotiating with the relevant authorities for claims over CFR.

Protest calling for community rights to control and govern forest resources. NESPON/GFC.

Across India, large hydro, industrial, mining and other development projects have been stalled as the planned diversion of huge tracts of forests could not be completed as the Gram Sabhas refused to give consent. The Government is trying to dilute the FRA provisions and powers of the Gram Sabha, thereby undermining the free, prior and informed consent of the communities through office memos and circulars. The Ministry of Environment, Forest and Climate Change, at the direction of the Prime Minister’s Office, has already exempted Gram Sabha consent for clearance of certain linear projects such as highways and roadways.

The controversy arising out of the forest clearance for bauxite mining in the Niyamgiri Hills of Odisha by UK-based Vedanta Company is an example of the tension and dynamics emerging between state governments and the forest communities in India today. Subsequent to the Supreme Court of India directing the state government to implement provisions of the FRA and allow the Gram Sabhas of the Dongria Kondh tribe to exercise their rights, the Dongria Kondhs were brave enough to withstand the might of Vedanta and the state government, and refused to give consent to forest diversion for bauxite mining.

India’s forest communities, social movements and community-based organisations are continuing their struggle to realise their rights as set out in the FRA. These are consistent with various international treaties and conventions. For example, nonimplementation of CFR is a violation of Articles 8(j) and 10(c) of the CBD. Violating and diluting FRA provisions related to FPIC leads to an undermining of the UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples. These violations need to be taken up at appropriate levels in appropriate international fora. The right of India’s millions of forest people, and the right of all Indians to thriving forests, demands it!

[1] “Historical injustice to the forest dwelling Scheduled Tribes and other traditional forest dwellers who are integral to the very survival and sustainability of the forest ecosystem”- Preamble of the Scheduled Tribes and Other Traditional Forest Dwellers (Recognition of Forest Rights) Act, Para 3.

[2] Called Scheduled Tribes in the Indian constitution.

About mice, elephants, and the governance of biodiversity mainstreaming.

By Simone Lovera, Global Forest Coalition, Paraguay.

There is an old story about a group of mice and a group of elephants playing a soccer match. In the enthusiasm of the game one of the elephants accidentally runs over one of the mice, and stamps him into the ground. When he realises what he did, the elephant frantically apologises, upon which the mouse responds “Oh, don’t bother about it, it could have happened to me as well”. This anecdote is good to keep in mind when we talk about the governance of biodiversity mainstreaming mainstreaming in the upcoming 21st meeting of the Subsidiary Body on Scientific, Technical and Technological Advice (SBSTTA-21) of the Convention on Biological Diversity (CBD).

There is broad consensus that mainstreaming biodiversity into productive sectors – like forestry, agriculture, and even tourism – is essential if we want to reach the internationally agreed target of halting global biodiversity loss by 2020. It was decided at the latest Conference of the Parties of the CBD that big industries operating in these sectors – such as logging companies, soy producers, hotel chains, etc. – should engage with ‘multi-stakeholder governance structures’ to determine how biodiversity can be mainstreamed into their operations. The term ‘multi-stakeholder’ governance structure implies that all relevant actors will be involved, from the large and powerful (transnational corporations and governments) to the small and politically and economically marginalised (Indigenous Peoples, local communities and women).

Mapping threats to community conservation in Kyrgyzstan. Vladislav Ushakov/GFC.

The latter actors are disproportionately impacted by biodiversity loss, and thus are assumed to be key beneficiaries of sustainable development policies. Indigenous Peoples, local communities and women have clearly defined rights under international law as rightsholder groups, so involving them in governance structures is a logical follow-up to the rights-based transformative approach that is at the heart of the UN Agenda 2030 for Sustainable Development.

Yet, one should wonder whether involving these very different actors in a single governance structure isn’t the same as having elephants and mice competing against each other on the same soccer field. After all, a large corporation or government agency has little to fear from a small indigenous community or women’s group, while communities on the ground risk losing their entire livelihood, and sometimes even their lives, if corporations are allowed to destroy forests, use deadly agrochemicals or violently replace communities to build new tourist resorts. Moreover, the interests of large corporations are primarily commercial. As capitalism requires continued growth of capital, corporations are simply not in a position to promote policy solutions that limit their economic expansion or negatively impact on their short-term or long-term commercial interests. In practice, corporations will often be willing to accept qualitative measures that improve their production, but are incapable of accepting quantitative policy measures that would limit their growth.

Yet it is precisely these quantitative policy measures that are desperately needed to protect biodiversity on a planet with clearly defined natural boundaries.

For example, the aviation industry is by far the most rapidly growing source of greenhouse gas emissions – emissions increased 87 per cent between 1990 and 2018 [1] – driven largely by the dramatic growth of the global tourism industry. But instead of setting limits to growth to mitigate emissions, the International Civil Aviation Organization (ICAO, a UN specialised agency) has proposed a range of false solutions like carbon offsets and biofuel use. At a recent ICAO conference, targets of up to 285 million tons of biofuels by 2050 were proposed, [2] which would require that global biofuel production for transport – already a major source of deforestation and biodiversity destruction – would be more than tripled. Sadly, the Ministerial Declaration of the latest CBD Conference of the Parties – hosted by the city of Cancun in Mexico, one of the world’s most (in)famous tourist resorts – does not even mention aviation-related emissions growth.

The UN Framework Convention on Climate Change itself has recently started a discussion about the need to address possible conflicts of interests in its governance structures, and the Parties to the CBD should follow suit and start seriously addressing this issue too. It will be important for the CBD to approach the concept of ‘conflict of interest’ in a rational manner. Too often, the term ‘conflict of interest’ is seen as accusatory, if not inflammatory. But it is only rational to assume actors have certain economic, social, cultural or moral interests in certain environmental policy options, and thus certain conflicts of interest may arise. The existence of such conflicts of interest is not necessarily malevolent. It is the lack of transparency about – or worse, the denial of – conflicts of interest that can trigger malevolent behavior.

Harvesting apples in Tajikistan. Noosfera/GFC.

If the status quo is not challenged, power imbalances in CBD governance structures will lead to the interests of the elephants overriding the interests of the mice. It is important to not only address potential conflicts of interest, but also to ensure that rightsholder groups are clearly distinguished from actors that merely have a commercial stake in biodiversity policy.

As the process of developing the next Strategic Plan of the CBD begins in the upcoming intersessional meetings, rightsholder groups like Indigenous Peoples, local communities and women should receive a special status in these crucial negotiations. They should be able to participate fully and effectively through their own representative constituency structures, and their inputs to the process should be clearly distinguished from the inputs of stakeholders that merely have a commercial stake in biodiversity.

Editorial Team: Holly Jonas, Simone Lovera and Mrinalini Rai.

Editors: Michael Braverman-Scult, Ashlesha Khadse, Ronnie Hall and Isis Alvarez.

Layout, Graphic Design & Photo Research: Oliver Munnion.

Front & back cover main photo: PACOS Trust.

Other front cover photos: Nawalparsi FECOFUN, PACOS Trust and Simone Lovera/GFC.

This Forest Cover was made possible through support from various GFC member groups and contributors, including the Christensen Fund and the International Climate Initiative (IKI) of the German Federal Ministry for the Environment, Nature Conservation, Building and Nuclear Safety (BMUB).

The views expressed in this publication are not necessarily the views of our contributors.

Forest cover etc.

Subscribe to our newsletters ›

EndWTO 2017.

Support GFC.

Support GFC ›

GFC Image Library.

تجدنا علي الفيس بوك.

Global Forest Coalition is an international coalition of NGOs and Indigenous Peoples’ Organizations defending social justice and the rights of forest peoples in forest policies.

Using information on ecosystem services in Nepal to inform biodiversity conservation and local to national decision-making.

Policy-makers are paying increasing attention to ecosystem services, given improved understanding that they underpin human well-being, and following their integration within the Aichi Targets of the Convention on Biological Diversity. Decision-makers need information on trends in biodiversity and ecosystem services but tools for assessing the latter are often expensive, technically demanding and ignore the local context. In this study we used a simple, replicable participatory assessment approach to gather information on ecosystem services at important sites for biodiversity conservation in Nepal, to feed into local and national decision-making. Through engaging knowledgeable stakeholders we assessed the services delivered by Nepal's 27 Important Bird and Biodiversity Areas, the pressures affecting services through impacts on land cover and land use, and the consequences of these for people. We found that these sites provide ecosystem services to beneficiaries at a range of scales but under current pressures the balance of services will change, with local communities incurring the greatest costs. The approach provided valuable information on the trade-offs between ecosystem services and between different people, developed the capacity of civil society to engage in decision-making at the local and national level, and provided digestible information for Nepal's government. We recommend this approach in other countries where there is a lack of information on the likely impacts of land-use change on ecosystem services and people.

أرسل رسالة إلى أمين المكتبة أو المشرف لكي يوصي بإضافة هذه المجلة إلى مجموعة مؤسستك.

ISSN: 0030-6053 EISSN: 1365-3008 URL: /core/journals/oryx.

المقاييس.

درجة الاهتمام ألمتريك.

عرض النص الكامل.

تعكس مشاهدات النص الكامل عدد تنزيلات بدف وملفات بدف المرسلة إلى غوغل دريف و دروبوكس و كيندل و هتمل في النص الكامل.

آراء خلاصة.

تعكس المشاهدات الخلاصة عدد الزيارات إلى الصفحة المقصودة للصفحة.

* Views captured on Cambridge Core between September 2018 - 26th January 2018. This data will be updated every 24 hours.